文明是人類文化發(fā)展的成果，是人類改造世界的物質(zhì)和精神成果的總和，是人類社會進步的標志。《周易》里說：“見龍在田，天下文明。”唐代孔穎達注疏《尚書》時將“文明”解釋為：“經(jīng)天緯地曰文，照臨四方曰明。”“經(jīng)天緯地”意為改造自然，屬物質(zhì)文明；“照臨四方”意為驅(qū)走愚昧，屬精神文明。在西方語言體系中，“文明”一詞來源于古希臘“城邦”的代稱。

　　人類文明經(jīng)歷了三個階段。第一階段是原始文明。石器時代，人們必須依賴集體的力量才能生存，物質(zhì)生產(chǎn)活動主要靠簡單的采集漁獵，為時上百萬年。第二階段是農(nóng)業(yè)文明。鐵器的出現(xiàn)使人改變自然的能力產(chǎn)生了質(zhì)的飛躍，為時一萬年。第三階段是工業(yè)文明。18世紀英國工業(yè)革命開啟了人類現(xiàn)代化生活，為時三百年。從要素上分，文明的主體是人，體現(xiàn)為改造自然和反省自身，如物質(zhì)文明和精神文明；從時間上分，文明具有階段性，如農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明；

　　（一）什么是生態(tài)文明

　　三百年的工業(yè)文明以人類征服自然為主要特征。世界工業(yè)化的發(fā)展使征服自然的文化達到極致；一系列全球性生態(tài)危機說明地球再沒能力支持工業(yè)文明的繼續(xù)發(fā)展。需要開創(chuàng)一個新的文明形態(tài)來延續(xù)人類的生存，這就是生態(tài)文明。如果說農(nóng)業(yè)文明是“黃色文明”，工業(yè)文明是“黑色文明”，那生態(tài)文明就是“綠色文明”。生態(tài)，指生物之間以及生物與環(huán)境之間的相互關(guān)系與存在狀態(tài)，亦即自然生態(tài)。自然生態(tài)有著自在自為的發(fā)展規(guī)律。人類社會改變了這種規(guī)律，把自然生態(tài)納入到人類可以改造的范圍之內(nèi)，這就形成了文明。

　　生態(tài)文明，是指人類遵循人、自然、社會和諧發(fā)展這一客觀規(guī)律而取得的物質(zhì)與精神成果的總和；是指人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環(huán)、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的文化倫理形態(tài)。它將使人類社會形態(tài)發(fā)生根本轉(zhuǎn)變。

　　首先是倫理價值觀的轉(zhuǎn)變。西方傳統(tǒng)哲學(xué)認為，只有人是主體，生命和自然界是人的對象；因而只有人有價值，其他生命和自然界沒有價值；因此只能對人講道德，無須對其他生命和自然界講道德。這是工業(yè)文明人統(tǒng)治自然的哲學(xué)基礎(chǔ)。生態(tài)文明認為，不僅人是主體，自然也是主體；不僅人有價值，自然也有價值；不僅人有主動性，自然也有主動性；不僅人依靠自然，所有生命都依靠自然。因而人類要尊重生命和自然界，人與其他生命共享一個地球。無論是馬克思主義的人道主義，還是中國傳統(tǒng)文化的天人合一，還是西方的可持續(xù)發(fā)展，都說明生態(tài)文明是一個人性與生態(tài)性全面統(tǒng)一的社會形態(tài)。這種統(tǒng)一不是人性服從于生態(tài)性，也不是生態(tài)性服從于人性。用今天的話說，以人為本的生態(tài)和諧原則即是每個人全面發(fā)展的前提。

　　其次是生產(chǎn)和生活方式的轉(zhuǎn)變。工業(yè)文明的生產(chǎn)方式，從原料到產(chǎn)品到廢棄物，是一個非循環(huán)的生產(chǎn)；生活方式以物質(zhì)主義為原則，以高消費為特征，認為更多地消費資源就是對經(jīng)濟發(fā)展的貢獻。生態(tài)文明卻致力于構(gòu)造一個以環(huán)境資源承載力為基礎(chǔ)、以自然規(guī)律為準則、以可持續(xù)社會經(jīng)濟文化政策為手段的環(huán)境友好型社會。實現(xiàn)經(jīng)濟、社會、環(huán)境的共贏，關(guān)鍵在于人的主動性。人的生活方式就應(yīng)主動以實用節(jié)約為原則，以適度消費為特征，追求基本生活需要的滿足，崇尚精神和文化的享受。

　　生態(tài)文明既然是世界新潮流，按理應(yīng)在發(fā)達國家首先興起，因為在那里首先爆發(fā)生態(tài)危機。但一是因為西方強大的技術(shù)資金使本國生態(tài)危機得以緩解；二是因為西方工業(yè)文明的巨大慣性還要持續(xù)相當一段時間；三是因為西方資本主義國家不斷向不發(fā)達地區(qū)轉(zhuǎn)移生態(tài)成本。西方失去了發(fā)展生態(tài)文明的機會。西方失去機會，就為中華民族的跨越式發(fā)展提供了機會。

　　（二）生態(tài)文明與中華文明

　　中華文明是工業(yè)文明的遲到者，絕不能再成為生態(tài)文明的遲到者。中華文明的基本精神與生態(tài)文明的內(nèi)在要求基本一致，從政治社會制度到文化哲學(xué)藝術(shù)，無不閃爍著生態(tài)智慧的光芒。生態(tài)倫理思想本來就是中國傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)涵之一。

　　中國儒家主張“天人合一”，其本質(zhì)是“主客合一”，肯定人與自然界的統(tǒng)一。所謂“天地變化，圣人效之”，“與天地相似，故不違”，“知周乎萬物，而道濟天下，故不過”。儒家肯定天地萬物的內(nèi)在價值，主張以仁愛之心對待自然，體現(xiàn)了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》里說:“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”

　　中國道家提出“道法自然”，強調(diào)人要以尊重自然規(guī)律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依。強調(diào)人必須順應(yīng)自然，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。莊子把一種物中有我，我中有物，物我合一的境界稱為“物化”，也是主客體的相融。這與現(xiàn)代環(huán)境友好意識相通，與現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)相合。

　　中國佛家認為萬物是佛性的統(tǒng)一，眾生平等，萬物皆有生存的權(quán)利?！赌鶚劷?jīng)》中說：“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異。”佛教正是從善待萬物的立場出發(fā)，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，生態(tài)倫理成為佛家慈悲向善的修煉內(nèi)容。

　　中國歷朝歷代都有生態(tài)保護的相關(guān)律令。如《逸周書》上說：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤。”因為春天樹木剛剛復(fù)蘇。什么時候砍伐呢？《周禮》上說：“草木零落，然后入山林。”除保護生態(tài)外，還要避免污染。比如“殷之法，棄灰于公道者，斷其手。”把灰塵廢物拋棄在街上就要斬手，雖然殘酷，但重視環(huán)境決不含糊。

　　常有人用《周易》中“自強不息”和“厚德載物”來表述中華文明精神，這與生態(tài)文明的內(nèi)涵一致。中華文明精神是解決生態(tài)危機、超越工業(yè)文明、建設(shè)生態(tài)文明的文化基礎(chǔ)。一些西方生態(tài)學(xué)家提出生態(tài)倫理應(yīng)該進行“東方轉(zhuǎn)向”。1988年，75位諾貝爾獎得主集會巴黎，會后得出的結(jié)論是：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧。”　
   

   （三）生態(tài)文明與社會主義

　　文明的轉(zhuǎn)型決定社會政治經(jīng)濟制度的變革。農(nóng)業(yè)文明帶動了封建主義的產(chǎn)生，工業(yè)文明推動了資本主義的興起，而生態(tài)文明將促進社會主義的全面發(fā)展。馬克思主義是對資本主義的超越，包含著對工業(yè)文明的反思，從而使生態(tài)文明成為馬克思主義的內(nèi)在要求和社會主義的根本屬性。恩格斯說：“人們會重新感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就愈不可能存在了。但是要實行這種調(diào)節(jié)，單是依靠認識是不夠的，這還需要對我們現(xiàn)有的生產(chǎn)方式，以及和這種生產(chǎn)方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革。”

　　對整個資本主義社會制度完全變革的必然結(jié)果就是建立共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會是實現(xiàn)了人與自然之間、人與人之間“兩大和解”的生態(tài)文明社會。馬克思指出：“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義；而作為完成了的人道主義，等于自然主義。它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”

　　生態(tài)文明體現(xiàn)了社會主義的基本原則。社會主義生態(tài)文明首先強調(diào)以人為本原則，同時反對極端人類中心主義與極端生態(tài)中心主義。極端人類中心主義制造了嚴重的人類生存危機；極端生態(tài)中心主義卻過分強調(diào)人類社會必須停止改造自然的活動。生態(tài)文明則認為人是價值的中心，但不是自然的主宰，人的全面發(fā)展必須促進人與自然和諧。另外，在可持續(xù)發(fā)展與公平公正方面，生態(tài)文明也與當代社會主義原則基本一致。

　　生態(tài)文明為社會主義理論的融合提供了平臺。生態(tài)文明作為對工業(yè)文明的超越，代表了一種更為高級的人類文明形態(tài)；社會主義思想作為對資本主義的超越，代表了一種更為美好的社會和諧理想。兩者內(nèi)在的一致性使得它們能夠互為基礎(chǔ)，互為發(fā)展。生態(tài)文明為各派社會主義理論在更高層次的融合提供了發(fā)展空間，社會主義為生態(tài)文明的實現(xiàn)提供了制度保障。

　　生態(tài)文明也只能是社會主義的。資本主義發(fā)達國家的本質(zhì)只能使本國實現(xiàn)人與自然和諧，而不會承擔(dān)全球的環(huán)境責(zé)任。生態(tài)社會主義由于將生態(tài)文明與社會主義相結(jié)合，是對社會主義本質(zhì)的重大發(fā)現(xiàn)。生態(tài)問題必將成為社會主義批判資本主義制度的思想武器。發(fā)展中國家終將在社會主義旗幟下重新團結(jié)起來向發(fā)達國家討還生態(tài)成本。

　　生態(tài)文明應(yīng)成為社會主義文明體系的基礎(chǔ)。社會主義的物質(zhì)文明、政治文明和精神文明離不開生態(tài)文明，沒有良好的生態(tài)條件，人不可能有高度的物質(zhì)享受、政治享受和精神享受。沒有生態(tài)安全，人類自身就會陷入不可逆轉(zhuǎn)的生存危機。生態(tài)文明是物質(zhì)文明、政治文明和精神文明的前提。

　　資本主義使人們擺脫封建枷鎖和宗教禁錮的同時，卻帶來新的剝削和壓迫，這使社會主義應(yīng)運而生。社會主義自產(chǎn)生之日起就存在著改良與革命兩種選擇。無論是科學(xué)社會主義還是民主社會主義，都要研究資本主義自我發(fā)展的豐富活力，都要思考資本主義工業(yè)文明給全人類帶來的諸多利弊。由于傳統(tǒng)社會主義與資本主義經(jīng)濟現(xiàn)代化模式的一致性，使傳統(tǒng)社會主義不能有效應(yīng)對資本主義全球化所帶來的全新挑戰(zhàn)。因為社會主義與資本主義的制度孰優(yōu)孰劣，比的不是誰最能斗爭，比的也不僅僅是生產(chǎn)力，還要比誰最公平公正，誰最共同富裕，誰最有道德文化，誰最能可持續(xù)發(fā)展，誰最能帶來人的全面發(fā)展，誰最能使社會更加和諧。

　　針對全球化所帶來的一系列難題，例如生態(tài)問題，生態(tài)社會主義等新型社會主義流派的探索，不僅在學(xué)術(shù)上對社會主義進行了理論創(chuàng)新，也在實踐中把馬克思主義與當代全球問題具體結(jié)合起來，給未來人類社會指出了新的方向。雖然生態(tài)社會主義的理論和實踐仍然單薄無力，仍具有濃厚的理想主義色彩，但確為社會主義回應(yīng)全球性問題提供了想象空間，是對科學(xué)社會主義的進一步完善。因為當代生產(chǎn)力的飛速發(fā)展，使得社會主義不能只研究工業(yè)文明基礎(chǔ)上的階級關(guān)系，還必須研究人與自然的文化倫理。生態(tài)文明的重要意義正在于此。

　　對中國而言，中國傳統(tǒng)文化中固有的生態(tài)和諧觀，為實現(xiàn)生態(tài)文明提供了堅實的哲學(xué)基礎(chǔ)與思想源泉。今天，中國共產(chǎn)黨提出科學(xué)發(fā)展觀，建設(shè)社會主義和諧社會與環(huán)境友好型社會等一系列新的政治理念，完全可以與生態(tài)社會主義、世界可持續(xù)發(fā)展理念、中國傳統(tǒng)文化相互借鑒。它們之間的融合，必促成中國特色社會主義生態(tài)文明，必促成中華民族的偉大復(fù)興，必促成全世界可持續(xù)發(fā)展的新潮流，必促成社會主義真正代替資本主義，必促成人的全面發(fā)展和人類社會的和諧。對此，中國責(zé)無旁貸。